FILOSOFO JUDAICO DEFINE EL SEDER DOD.. COMO UNO DE LOS MITOS MAS PROFUNDOS DE LA KABBALA..!!


Gus Perednik

INTRODUCION AL

SEDER SOD

————-  0  ————

El Niglé y el Nistar

¿Qué es la Kabalá?

Si hay algo que llama la atención de las personas en esta generación más que en otras que la precedieron, es todo lo oculto, lo esotérico. Y realmente, el judaísmo tiene algo para ofrecer en este campo, pues como todos nosotros sabemos, además de la enorme cantidad de información, sabiduría y contenido que en su forma simple la Torá, el Tanaj (la Biblia), el Talmud y todos los Midrashim encierran, nuestra cultura también comprende una parte más reservada, más “excéntrica”, más mística: la kabalá.
La verdad es que a pesar de que la mayoría de las personas admiten que desconocen qué es la kabalá, de todas formas ellos creen que saben por lo menos cuál es su definición. Pero al hablar con la gente, uno fácilmente puede comprobar que la versión que en general se posee acerca de lo que es la “kábala” (según ellos), es una faceta infantil, laica y hasta no judía del judaísmo. En esta oportunidad, intentaremos acercar a nuestros estimados lectores a un entendimiento más claro dentro de este tema tan importante.
El Niglé y el Nistar
En un aspecto determinado no existe diferencia alguna entre la llamada kabalá y el resto de la Torá conocida y tradicional. Sólo que al existir cuatro niveles generales de interpretación de la Torá de distinta profundidad, a los sabios de cada generación se les ordenó que revelen, transmitan y difundan en forma abierta tres de ellos. Pero el cuarto camino tienen prohibido difundirlo a todo el pueblo, sino solamente a las personas que ya hayan profundizado lo necesario en los primeros tres y se encontraren en el nivel espiritual requerido como para comprender correctamente este último.
Como escribimos en nuestro texto: “Introducción al Estudio de la Torá”:
“Cada uno de estos cuatro sistemas interpretativos de la Torá frecuentemente son llamados “el Pardés”, pues la palabra pardés (huerto) está formada por las cuatro letras iniciales de los cuatro caminos interpretativos de entendimiento de la Torá. La “pe” es la letra inicial de la palabra peshat (literalidad), y hace alusión al entendimiento simple y literal del texto. La “resh” es la inicial de la palabra rémez (insinuación) y se refiere a un nivel de comprensión en donde las palabras y las letras son elementos que no necesariamente deben ser entendidos literalmente, sino que vienen a insinuarnos acerca de otras ideas y enseñanzas. La “dálet” es la inicial de la palabra derash (interpretación) y hace referencia a un camino interpretativo no siempre literal, donde muchas veces distintas palabras o letras aparentemente innecesarias para la comprensión del texto, nos vienen a enseñar detalles del mismo que no están escritos claramente. Asimismo, otras enseñanzas son deducidas cuando en el texto bíblico, aparentemente, faltan letras o palabras que nosotros hubiéramos pensado que deberían estar escritas. Además, algunas veces aparecen letras escritas en un tamaño mayor o menor que el normal, y esto también es interpretado por nuestros Sabios. Aún más, en algunos lugares del Tanaj (Biblia), la tradición oral nos enseña que ciertas palabras deben ser leídas en forma distinta a como aparecen escritas en el texto (y en estos casos, en los libros impresos se escribe la palabra original como realmente aparece escrita y se aclara que debe ser leída en forma distinta)”.
Al conjunto de estos tres caminos (peshat, rémez y derash) se los conoce generalmente como el “niglé”, es decir, la parte de la Torá descubierta y revelada a la generalidad del pueblo de Israel.
Pero el cuarto camino, es representado por la letra “sámej” de la palabra “pardés”, que es la inicial de la palabra sod (secreto), pues este camino de entendimiento esotérico y místico, encierra los grandes secretos de D’os y de la creación del mundo. Este camino también es llamado “nistar” (oculto), ya que como explicamos, el acceso de la mayoría de las personal al mismo es limitado. Asimismo, se lo conoce como “jojmat haemet”, “jojmat hajén”, entre otros nombres.
¿Qué es la Kabalá?
La palabra “kabalá” significa “recepción” (lekabel = recibir). Este vocablo no necesariamente está ligado con la mística. Por ejemplo: 50 días después de que el pueblo de Israel salió de Egipto tuvo lugar lo que se denomina: “kabalat haTorá”, es decir la recepción de la Torá en el monte Sinai, y es por eso que todos los años el 6 de Siván festejamos la fiesta de Shavuot.
Asimismo, la Mishná al comienzo del Tratado de Avot nos relata: “Moshé recibió (“kibel”) la Torá en Sinai y la transmitió a Iehoshúa, e Iehoshúa a los ancianos, y los ancianos a los profetas, y los profetas la transmitieron a los hombres de la Gran Asamblea…”, y a eso se lo llama el “séder hakabalá”, es decir el orden mediante el cual los Sabios de las distintas generaciones fueron recibiendo de sus antecesores toda la tradición oral que D’os le reveló a Moshé y que nos ayuda a comprender correctamente la Torá escrita.
Y así también ocurre con “la kabalá”. Cuando nos referimos a esa parte mística y esotérica del judaísmo la llamamos kabalá porque ella no es el producto de la imaginación de alguna persona, sino una parte integral e inseparable de la Sabiduría Divina, que junto con el resto de las enseñanzas más o menos conocidas por nosotros, el Creador ha entregado y entregará a aquellos que estuvieron y estarán preparados para recibirla.
Entre la bibliografía básica que se dedica al estudio de la kabalá se encuentran el Séfer Ietzirá, Séfer Habahir, Séfer Hazóhar, todos los escritos del Arizal (Rabí Itzjak Luria, 1534 – 1572) y su alumno Rabí Jaim Vital (f. 1620).
Estudiar kabalá significa adentrarse en un área de estudio donde no se usa el mismo lenguaje que es usado en otros ámbitos. Incluso alguien que sabe bien los idiomas hebreo y arameo, al abrir un libro de kabalá y leer la primer línea, fácilmente se dará cuenta de que cada término es usado con una connotación distinta a la habitual… y a la tercer línea se dará cuenta de que no entiende nada de lo que allí está escrito.
La kabalá toca temas tan diversos como profundos. Ella nos explica que cada cosa material de este mundo tiene detrás de sí un concepto espiritual. También trata acerca de la esencia de los mundos espirituales, la reencarnación, el cambio espiritual que provoca el cumplimiento de cada mitzvá. Además, la kabalá nos explica por qué D’os creó al hombre y para qué vinimos al mundo, qué diferencia existe entre el pueblo de Israel y el resto de los pueblos del mundo, etc.
Estos temas así como muchos otros que también son tratados de alguna forma por el judaísmo “convencional”, son tratados por la kabalá en otro plano completamente distinto. Entender la kabalá es comprender cómo D’os, que es Infinito, se “contrajo” de alguna manera, para crear un mundo finito y limitado. Quien estudió kabalá puede comprender cómo el Creador le da vida a toda la existencia…
Cabe aclarar que existen distintos métodos de estudio que no están necesariamente relacionados con la kabalá, ya que también el camino interpretativo llamado el rémez (insinuación) suele usar estas técnicas.
Por citar algunos ejemplos podemos recordar lo que algunos llaman numerología, es decir el hecho de que las letras del alfabeto hebreo representan valores numéricos, pudiéndose relacionar entre sí palabras de igual valor numérico mediante distintos métodos de adición. Estudiar el valor numérico de una palabra – “guematriá” – no es precisamente kabalá.
Asimismo, podemos hablar del “notarikón”, es decir que una palabra determinada podría representar la sigla de otra frase, por ejemplo: la palabra “AMéN”, (conformada por las letras alef, mem, nun) que significa “creo en eso” o “así sea”, puede ser considerada la sigla de la frase “El Mélej Neemán”, que significa: “D’os, Rey confiable”.
Y lo mismo debemos concluir respecto de todos los sistemas que relacionan a las letras entre sí agrupándolas de una forma o de otra, o en un orden determinado o en otro. Todos estos sistemas de estudio son muy usados también en el camino interpretativo llamado el rémez y las personas no deben creer que al estudiar Torá mediante estos sistemas necesariamente están estudiando kabalá.

(con cariño a mi aji, galili moshe dayan)

Anuncios

Acerca de nikolabenyard

ex-combatiente, escritor y poeta.. Ver todas las entradas de nikolabenyard

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión / Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión / Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión / Cambiar )

Google+ photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google+. Cerrar sesión / Cambiar )

Conectando a %s

A %d blogueros les gusta esto: